Le cœur s'ouvre dans la paix immuable du Soi et il s'éprouve en une croissance perpétuelle de la capacité de sagesse et d'amour.
Les expériences fugitives de conscience force du Devenir ne sont donc pas à dédaigner du point de vue de la lumière immuable du Soi. Les dédaigner trahit une ignorance dans l'individu.
Dans les profondeurs du cœur, ces forces de conscience descendantes servent l'émergence de l'âme du Soi, d'une individuation du Divin consciente au niveau de l'humanité où elle se joue. Cette émergence nous fait réaliser la relativité de notre individualité corporelle et de notre ego dans un processus d'évolution individuée et universelle du Devenir. Après cette émergence, il y a évidence que le Divin évolue à travers des vies humaines et animales. Avant ce ne sont que des croyances et des expériences partielles, déformées, car non vécues dans l'orbite de notre individuation d'âme Divine.
Vivre le Soi avec une âme est un processus participant d'une évolution concentrée individuelle du Divin. Ce processus, lui-même s'inscrit, dans un processus plus large de coévolution matérielle terrestre. Le Devenir Divin est indissociablement un Devenir Divin individuel et un Devenir Divin cosmique à travers l'histoire de l'univers, l'évolution du vivant terrestre et l'histoire de l'humanité.
L'évidence de l'immortalité de l'âme est nettement relatée comme une expérience et non comme une simple croyance. Par exemple, selon le témoignage de maître Eckhart, le Divin naît en nous en même temps que l'âme ; il y a une étincelle divine d'où Dieu et l'âme surgissent dans un maintenant éternel d'une déité sans fond.
Cette nature immortelle centrale dans le Devenir, lorsqu'elle met aussi en jeu une transformation du corps, fait admettre la possibilité d'une divinisation de la chair.
Pourquoi cette transformation de l'autocréation Divine ne pourrait-elle pas rendre inutile la mort dans le processus évolutif ?
Certes aujourd'hui encore, sans la mort des individus, l'évolution du vivant et humaine n'aurait pas lieu. En effet, l'individuation du Divin qu'est l'âme vraie, le plus souvent, n'obtient qu'avec la mort individuelle l'abolition de l'ego, qui lui a fourni l'expérience évolutive dont elle avait besoin, mais qui désormais l'immobilise dans sa progression. L'élaboration d'un nouveau corps passe, encore aujourd'hui, par la mort de nos corps animaux individuels précédents et la production hasardeuse sexuelle d'un nouveau corps.
Mais si l'âme d'individuation Divine émerge et, croissant en pouvoir dans et par le Devenir, parvient à évoluer consciemment en surface d'un individu humain en vivant sans mort physique son processus d'abolition d'ego, alors la mort physique perd de son utilité. Une aspiration à une vie sans mort semble exprimer un accomplissement de l'incarnation individuelle de la Joie du Devenir et la paix de l'Être.
Une foi en la divinisation de la chair et son pressentiment partent d'une réalisation du Soi avec une âme. Celle-ci est une réalisation d'une évidence d'éternité d'Être et d'immortalité tant universelle qu'individuelle inhérente à la Joie du Devenir.
La foi en cette possibilité d'une participation consciente à un Devenir qui produira l'immortalité d'un corps physique est au cœur du gnosticisme chrétien qui ne méprise pas la chair. Rappelons l'existence de traditions occultistes alchimiques occidentales. Cet aspect de la foi dans le Devenir se croise aussi dans le taoïsme ou encore dans certains courants du tantrisme.
La réalisation du Soi impersonnel, par un individu autosatisfait de celle-ci, fait souvent regarder avec mépris ou commisération la foi de ces traditions spirituelles de divinisation. Toutefois une réalisation du Soi avec une âme change considérablement la perspective sur l'Être et le Devenir. Et cette possibilité d'immortalité d'un corps physique support d'une évolution matérielle consciente semble loin d'être si improbable qu'y avoir foi serait ridicule.
Sri Aurobindo et Mère ont toujours associé cette possibilité de transformation avec une durée au sein de plusieurs générations. Dans certains textes, il est question de plusieurs centaines d'années voire de deux ou trois millénaires avant que des corps immortels se manifestent matériellement comme une étape significative de cette évolution.
Ceux qui se moquent de cette spiritualité ont toujours une connaissance approximative et de seconde main des propos de Sri Aurobindo et Mère à ce sujet. Ici le questionneur semble n'avoir qu'une connaissance très vague du yoga intégral de Sri Aurobindo et Mère, même s'il prétend le représenter. Sri Aurobindo et Mère n'ont pas annoncé qu'ils parviendraient à éviter leur propre mort physique matérielle. Ils ont affirmé l'immortalité de leur âme d'individuation Divine, l'immortalité d'une personnalité mentale et vitale élaborées par cette âme. Selon leurs témoignages et ceux de disciples comme Satprem ou Niranjan Guha Roy, des éléments d'un physique subtil, auraient été immortalisés, mais la jonction avec le physique terrestre grossier serait l'objet central du saut évolutif en cours, qui, lui, prendrait plusieurs centaines d'années.
C'est cette histoire mal comprise d'affirmation d'une expérience d'immortalité sur le plan d'un physique subtil qui permet de ridiculiser et de mépriser la foi en l'immortalité physique issue de Sri Aurobindo et Mère, Mirra Alfassa, sa compagne.
Les couplets contre les aspirations évolutives de perfectionnement et les rejets méprisants d'une perfection immortelle posent question quand ils justifient de s'autosatisfaire des petitesses humaines ou de nourrir des fascinations nihilistes souvent malsaines. Ces deux attitudes ne sont pas exclusives l'une de l'autre malheureusement.
*
Q. : Sri Aurobindo veut amener la puissance de Dieu dans le corps humain.
Sri Ramana Maharshi: Si, après l'abandon (de soi à Dieu), on a encore ce désir, c'est que l'on ne s'est pas abandonné. Si l'on a cette attitude : 'Si la puissance d'en haut doit descendre, elle doit venir dans mon corps', cela ne fera que renforcer l'identification avec le corps...
Réponse rapide :
S'abandonner à l'Être Divin n'est pas encore s'abandonner à son Devenir.
Si le Devenir est lié à une manifestation du Divin, s'abandonner à la paix et au silence de Dieu est un abandon partiel.
Tant qu'une forme de désir individuel concourt en nous à son seul intérêt et son propre devenir personnels, l'abandon à l'Être Divin n'est d'ailleurs lui-même que partiel.
Approfondissement de la réponse :
Il faudrait creuser les nuances de cette réponse rapide. En effet, il semble que la réalisation de la paix de l'Être ne soit pas étrangère à des processus du Devenir. La réalisation de la paix de l'Être s'approfondit très fréquemment comme descente dans le cœur, ouverture du cœur et réalisation d'un amour inconditionnel et non préférentielle.
Toutefois cette ouverture du cœur reste limitée par nos complaisances dans nos petitesses et toutes nos fascinations nihilistes.
Les spiritualités chrétiennes balisent la prise de conscience que l'amour Divin ne se cantonne pas à un Soi absolument impersonnel et donc seul. L'amour Divin est autant l'unité d'Être substantielle non personnelle de toutes les personnes que le Devenir multiple de toutes les relations personnelles.
Celui qui est destiné à réaliser la présence de son âme dans cette existence terrestre en allant dans le fond du fond de la grotte du cœur comme indiqué dans la kathopanishad ou chez certains mystiques s'appuiera sur la descente dans le cœur que permet la réalisation du Soi comme paix de l'Être.
Réaliser son âme, c'est pressentir et réaliser la présence de la réalité personnelle autant qu'impersonnelle du Divin.
Pour le yoga intégral, s'abandonner au Devenir, c'est réaliser et servir la Mère Divine, la Mahashakti qui en est la personnalisation. Réaliser la présence de la Mère en continuité de notre âme, c'est être conduit peu à peu au pied du Seigneur Suprême, Ishvara, le purusha au-delà du Soi. C'est vibrer de plus en plus de l'amour Divin, Cela, la source de toute relation personnelle.
*
Q. : Sri Aurobindo veut faire descendre sur terre une nouvelle race divine.
Sri Ramana Maharshi: Tout ce qui peut être atteint dans le futur est impermanent. Il faut comprendre cela. Apprenez à comprendre correctement ce que vous avez maintenant, de sorte que vous n'ayez plus à penser au futur.
2 Réponses rapides :
Réponse rapide 1 :
La beauté dans les formes est une réalité impermanente qui a autant de valeur que la beauté parfaite de la réalité permanente de l'absence de forme, de temps, etc.
Réponse 2 (première approche) :
Le chiffre Pi existe de toute éternité mais sa matérialisation demande du temps.
Admettons qu'il existe en l'éternité Divine des potentialités nouvelles de manifestation que certains font passer en ce monde.
La science pointe des lignes de faits nous suggérant que c'est le cas : des formes de vie et de conscience de plus en plus individualisées ont émergé. L'enjeu évolutif urgent pour nous humains est qu'elles soient aussi capables, nous concernant, d'être de plus en plus conscientes du cosmos. L'urgence est que les individualisations humaines participent de plus en plus consciemment à l'évolution globale du vivant.
Creusons la réponse rapide 1 :
Pas d'autocréation du Divin sans futur se manifestant peu à peu dans le maintenant.
Certes le monochrome invisible de transparence auto-luminescent de ténèbres lumineuses est UNIQUE ET ETERNELLEMENT BEAU.
Mais les harmonies d'Un et de Multiple sont innombrablement possibles jusqu'à des qualités de détails et d'ensemble encore inconnues.
La beauté du monochrome de l'Être de l'Un innombrable ne peut pas être objet de perfectionnement et de progrès. La beauté des harmonies en Devenir de l'Un innombrable peut se perfectionner et progresser sans fin.
Commentaire sur la réponse 2:
Notons au passage que Sri Aurobindo a revendiqué intégrer des pans importants de l'héritage spirituel platonicien.
Creusons, en deuxième approche, la réponse 2 :
L'univers spirituel de Ramana est quiétiste au sens noble : aucune volonté de progrès relative à l'ego ne peut subsister quand la paix de l'Être est réalisée radicalement.
Mais tout de même, le progrès technique permis par le mental n'est-il pas louable même s'il est limité et parfois néfaste (vu qu'il sert les pouvoirs d'egos) ?
S'il y a un progrès possible au-delà de la conscience mentale et donc de l'ego, cela ne pourrait-il pas être intéressant d'y participer ou de l'observer ?
Suite de l'approfondissement de la réponse 2 : questionnement humoristique et satirique face aux affirmations et comportements des pro-Ramana anti-Sri Aurobindo :
Pour un pro-Sri Aurobindo authentique, si un Ramana veut rester en vacance, là où en est l'humanité, parce que la paix et le silence du Soi qu'il a réalisé lui suffisent, pourquoi irions-nous lui chercher des noises ? Ne dérangeons-pas les gens pépères tranquilles.
Par contre, quand, chez les pro-Ramana anti-Sri Aurobindo, leur côté pépère tranquille masque des petits mouvements de mauvaise foi, des moqueries ou pire face à des essais encore peu convaincants de ceux qui tentent l'aventure évolutive, ne s'agit-il pas d'intolérance plus ou moins déguisée, mais en tout cas caractérisée ?
Les premiers singes à penser ont dû se casser la gueule, comme quand pris dans nos pensées, on oublie le poteau là-devant, et leurs congénères se sont moqués. Les Ramana-singes ont dû les regarder comme des fous ces singes apprenti-hommes !
Mais pire, il y a ces prophètes de la paix et d'un Devenir royaume d'Amour qui ont fort mal fini, des Ramana-Romains conseillés par des Ramana-Rabbins ont estimé qu'il valait mieux qu'un seul meurt qu'avoir à réprimer une foule de fanatiques en colère contre la parole du Devenir Amour. Un royaume De Dieu sur terre ? Une apocalypse d'amour Divin ? Sauvegardons la pax Romana et le Silence de Dieu, se dirent-ils. Si Jésus était mort dans un âge avancé, ce futur eut été tout autre...
Ces Ramana-Romains et ces Ramana-Rabbins ont privilégié le présent, le maintenant quand le Devenir de l'Amour aurait eu besoin de futur... La paix et le silence peuvent aisément se marier avec des ordres sociaux complètement injustes.
Mieux vaut l'injustice traditionnelle qu'on connaît et qui va avec un ordre social respectant la sagesse qu'un horizon de justice inconnu et qui visiblement conduit à une société désaxée, nous rétorquera un Ramana-Traditioniste.
Honnêtement, j'aime bien le Ramana-Vacance(s), l'original d'Arunachala, qui assume son farniente sans l'imposer à personne. Et puis ce pseudo-aurobindien qui pose des questions a-t-il le droit de remettre en cause le droit à la paresse ? Ses questions sont à côté de la plaque, il devrait être ici pour se reposer et apprendre à ne rien faire et le faire bien. Ce n'est pas l'endroit pour des confrontations d'idées !
Il aurait dû aller les écrire à Sri Aurobindo ses questions pour voir si elles étaient bien posées. Sri Aurobindo lui aurait dit tout de suite qu'il n'avait rien compris de précis sur son chemin et celui de Ramana : on peut être un Ramana-singe ou un humain pas Ramana, on peut être un Ramana-humain et un singe pas Ramana ; mais on devra être un Ramana-surhumain, il n'y aura pas de surhumain pas Ramana !
En fait de nos jours, il y a beaucoup de demi-Ramana, qui ont une demi-absence de volonté de progrès : pour leur business Ramana, ils font des efforts incessants pour des progrès ; ivres de paix et de silence intérieur, ils sont sans effort en luttes quand le champ d'action de leur petit (ego) est menacé, du complotisme parfois (comme chez certains aurobindiens agités faute de paix intérieure) car une information peu sûre vaut mieux que le discours de celui qui restreint notre espace de vie de notre corps-esprit. A vrai dire, ils œuvrent peu pour les progrès en solidarités matérielles collectives concrètes ; si une de leurs connaissances subit une injustice iront-ils manifester, prendront-ils un quelconque risque réel en faveur de quelqu'un qui se croyait leur ami ? De nos jours, il y a beaucoup de loups de Wall Street qui ont appris à méditer, qui pressentent le Grand, le SOI. Ils ont la prédation financière relaxée, le laisser-être prêt de leur porte-monnaie !
Apprendre l'art du farniente avec le presque-rien de la paix et du silence ne devrait pas enrichir le monde de l'ego dont la volonté de progrès précisément est une impasse évolutive. Elle participe, malgré elle, à la crise évolutive indubitable que l'humanité traverse maintenant !
On peut dire qu'il vaudrait mieux des Ramana-Entiers que des demis-Ramanas ! Mais la vie est en lent progrès, la vertu de patience et d'endurance nous fera dire Oui à ce qui est. Vivre avec la vision d'une imperfection, l'estimer inévitable ici et maintenant et même comprendre pourquoi elle est souhaitable ici et maintenant ouvre au pouvoir Divin réel de force intérieure du Devenir pour qui tout est parfait, perfectible et qui, doucement, parfait un peu plus instant après instant notre univers.
Sans crise évolutive auxquelles nos insincères Ramana-moitiés, nos volonté de progrès d'ego, contribuent, sans étouffer dans les limites autodestructrices de notre humanité, chercherions-nous, pour certains, à respirer un autre air ? Et sans nos bonnes Ramana-moitiés assoiffées de Paix et de Silence, cet autre air foudroyant pour nos humanités attardées, faisant nos corps déboussolés, nos psychismes tout agités, ne nous jetterait-il pas la tête contre les murs ? Ce qui se produit évolutivement se fait à dosage parfait, nos Ramanas-moitiés de nous-mêmes font de nous des êtres embarqués.
Et bientôt, l'œuvre spirituelle de Sri Aurobindo ne sera plus ridiculisée. Même si, avec lui, c'est le sommet le plus haut, le plus dangereux, qu'il s'agit d'escalader, nous n'aurons plus ces réactions épidermiques contre de telles vues. Et comme la Vie, malgré nous, nous aura tous mis déjà bien haut sur le flanc de ce saut évolutif qui impacte toute la vie terrestre, les cartes proposées par ce grand capitaine de cordée de la Mère Divine nous seront bien utiles.
*
Q. : Sri Aurobindo dit que Dieu a créé différents types de monde et qu'il va encore en créer de nouveaux.
Sri Ramana Maharshi: Notre monde actuel n'est pas réel. Chacun voit un monde différent selon son imagination, alors comment savoir si ce nouveau monde sera réel ?
Réponse :
Pour Sri Aurobindo, il n'y a pas qu'une non-dualité entre un pur sujet, le Soi, et des objets, d'un objet-monde projection du Soi, ces projections étant moins réelles que le Soi seul réel. Pour Sri Aurobindo, il n'y a des relations non duelles authentiques, et donc une Non dualité pleinement réalisée, qu'entre l'Un innombrable et lui-même.
Creusons :
Pour Sri Aurobindo, il y a une non dualité entre des forces de conscience impersonnelles divines ou des personnifications du Divin masquées par des formes objectives qui leur font des corps relationnels, qui elles-mêmes...etc.
Au final, tant que nous ne réaliserons pas concrètement que tout est un jeu du Divin avec lui-même, nous resterons dans la dualité.
Des réalisations de la non-dualité comme celle de Ramana ou d'autres ne sont que des réalisations partielles de la NON-DUALITE ABSOLUE, même si elles sont essentielles.
Par exemple, dans le yoga intégral, une pierre est un visage pétrifié du Divin ; si on la tient dans la main, on est le Divin caché dans une individualisation humaine qui tient le Divin partiellement, Totalement et aucunement seulement présent dans une pierre.
Le danger de la Ramana-Mania, c'est un peu comme si de l'Ananda-Sutra, on n'avait plus qu'une page pour apprendre à jouir du Divin. Or le Divin peut jouir de lui-même innombrablement. La paix et le silence, bien sûr ; un peu de sérénité, bien sûr. Mais pourquoi ne pas combiner ceci avec une extase de félicité sans limite ? Grâce à la paix, vivre constamment cette extase de félicité infinie stabilisée dans le cœur ne serait-il pas possible ? Avec cette paix, pourquoi ne pas s'ouvrir à une joie dans les cellules du corps toute consciemment silencieuse ? Pourquoi la vision du Soi interdirait-elle une Joie de sentir la présence de la Mère Divine en personne nous plongeant elle-même dans le silence et la paix de son Seigneur ? Pourquoi limiter l'Ananda-sutra à la page Shakti impersonnelle ? Pourquoi en rester seulement à cette Shakti-énergie de Joie nous traversant le corps comme un serpent nous projetant vers le ciel spirituel d'une conscience nue (soi-disant) ?
Réaliser l'individuation Divine dans l'individualisation humaine, c'est déjà vivre le Soi avec une âme, ce qui est rare parmi ceux qui partagent leur vécu du Soi. Or cette réalisation est essentielle sur le chemin du yoga intégral. Cependant, on la trouve déjà chez Maître Eckhart et les plus grands mystiques chrétiens, qui parlent de ce point de jonction et d'unité substantielle entre l'âme personnelle et la substance Divine. Maître Eckhart parle à plusieurs reprises d'une étincelle Divine. Mais on sélectionne très volontiers ses propos vers Ramana et son éveil impersonnel en occultant allégrement cette dimension spirituelle essentielle de l'héritage mystique chrétien. Cette occultation a lieu aussi pour Platon qui parle d'un éveil au soleil Divin impliquant un éveil à notre âme immortelle. Le Ramana-philosophe verra d'abord l'histoire de la projection des ombres sur paroi de la Caverne et fera un parallèle éclairant avec l'image de l'écran de cinéma que Ramana utilisait pédagogiquement pour ramener au Soi impersonnel. Le daemon de Socrate, Eros, les ailes de l'âme, et autres points passeront à la trappe. Le Ramana-philosophe de la Non dualité nous dira que ces histoires d'âmes restent encore du Samsara, seul le Soi est libre de tout karma. Ce Ramana-philosophe aura éliminé l'idée que la perle centrale en cette âme, son noyau le plus profond est le Fils de Dieu, l'enfant du Suprême engendré non pas créé et donc libre par essence, causa sui.
Celui qui aura réalisé être ainsi une parcelle du Divin, une goutte distincte qui en contient l'Océan aura de la compassion pour ces Ramana-promoteurs qui passent à côté d'un tel trésor.
Etc.
Pour Sri Aurobindo, il n'y a pas à réduire la non-dualité : on ne peut pas la résumer à d'un côté, un pur sujet qui serait la conscience sans forme, le Soi et d'un autre côté, un pur objet, une pure image fictive.
Le Soi Suprême de l'Être est aussi réel pour lui que la Mère Divine du Devenir.
