Examen de conscience

 

Ô pauvre sensibilité !

Ô pauvre amour !

Qui me dit que je n'aurais pas été de ces humains incapables de soutenir l'effort de transformation de Mère.

Je me suis volontiers rangé du côté de Satprem le résistant. 

Et après m'être imaginativement placé du côté des résistants contre les nazis,

je me suis placé du côté de Satprem le résistant contre l'étouffement du message de Mère par ces disciples occupés par des forces obscures.

Et pourtant, maintenant,  s'il y avait autour de moi quelqu'un approchant de ce seuil de spiritualisation où commence la supramentalisation, serai-je sûr de ne pas être un de ces Pranabs, un de ces Nolinis enfermés dans la certitude de leurs réalisations spirituelles indéniables, et malgré cela, insensibles ?

Devant telle vision de mon ami.e, ses pleurs psychiques, malgré ses partages de perception, ne serai-je pas ce sourd et muet incapable d'écouter ? Ne serai-je pas celui qui suivrait son jugement, avec ses petits éclairs intuitifs - tout de même, proteste quelque chose en moi ! Misérables hauteurs qui me laissent insensibles, me redit l'examen de conscience ! 

Pourtant, mon ami.e essaie de me dire que, au-delà du mental ordinaire, il y a tellement de plans, comme Mère elle-même essayait de le dire à ses disciples emmurés dans leurs petites intuitions.

Oui, où que j'en sois de mes capacités intuitives, je dois l'admettre sincèrement : je demeure encore dans la bulle surmentale, là où règne l'ignorance mentale. 

Alors qu'est-ce qui m'assure de ne pas être l'obstacle, la difficulté pour mon ami.e qui serait supramentalisé.e à ce point de pratiquer déjà consciemment un yoga pour la terre ?

Suis-je sûr de l'inclusivité de mon amour, si je ne mets pas au service d'une vision plus large, plus profonde qui est là, à ma disposition, par cet autre plus avancé dans l'inconnu, plus embrassé que moi  dans les bras profond du mystère ? De qui suis-je le frère ou la sœur ? Est-ce que je me comporte vraiment en enfant divin de la même Mère ?

Vais-je me retrouver dans la position de ne pas donner un refuge à cet être-là ? Vai-je une nouvelle fois ajouter ce triste geste à ce qu'a pu subir Mère ? Décidément, on ne la prenait pas au sérieux. Elle est vieille, elle débloque un peu, c'est normal, murmurait-on. Mon degré d'éveil est suffisant, la Mère divine me guide, je me suis offert à elle. Mais moi, maintenant, avec mon ami.e ? Est-ce que je me comporte en enfant émanant de la même Mère ?

La Mère en moi est-elle séparable de Mère incarnée ? Et maintenant, la Mère en moi est-elle séparable de Mère qui incarne sa substance supramentale en mon ami.e ?

Bien sûr, mon ami.e ment peut-être, c'est son inflation égoïque qui l'amène à exagérer mon manque de lucidité intuitive... Ilelle n'a sûrement pas atteint ce stade de supramentalisation ! Misère ! il y a une grisaille là-dedans de mon côté. Me voici, réduit à fabuler pour bien colmater la brêche d'autreté qui s'est présentée.

Ô Seigneur, Ô douce Mère, délivre-moi de moi-même, rend mon amour véritablement inclusif ! 

Ô Amour Suprême rends-moi capable d'accueillir les êtres nouveaux que tu as commencés d'incarner !

Om Sri Aurobindo Om douce Mère 

 

Œuvre de Niranjan Guha Roy 

Des raisons d'être du foyer d'harmonie Motherland - partie 1 - Nos inspirateurs

Œuvre de Niranjan Guha Roy 

Les inspirateurs de notre raison d’être au service du foyer d'harmonie Motherland 

Notre projet de constituer un foyer d'harmonie s'inscrit dans le droit fil de ceux qui pour nous incarnent le Suprême et la Mère Divine :

1 - Sri Aurobindo et, par exemple, dans La vie divine 

"The true solution can intervene only when by our spiritual growth we can become one self with all beings, know them as part of our self, deal with them as if they were our other selves; for then the division is healed, the law of separate self-affirmation leading by itself to affirmation against or at the expense of others is enlarged and liberated by adding to it the law of our self-affirmation for others and our self-finding in their self-finding and self-realisation. It has been made a rule of religious ethics to act in a spirit of universal compassion, to love one’s neighbour as oneself, to do to others as one would have them do to us, to feel the joy and grief of others as one’s own; but no man living in his ego is able truly and perfectly to do these things, he can only accept them as a demand of his mind, an aspiration of his heart, an effort of his will to live by a high standard and modify by a sincere endeavour his crude ego-nature. It is when others are known and felt intimately as oneself that this ideal can become a natural and spontaneous rule of our living and be realised in practice as in principle. But even oneness with others is not enough by itself, if it is a oneness with their ignorance; for then the law of ignorance will work and error of action and wrong action will survive even if diminished in degree and mellowed in incidence and character. Our oneness with others must be fundamental, not a oneness with their minds, hearts, vital selves, egos, — even though these come to be included in our universalised consciousness, — but a oneness in the soul and spirit, and that can only come by our liberation into soul-awareness and self-knowledge."

~ Sri Aurobindo

CWSA Vol. 21-22, The Life Divine, P. 652-653

Traduction en français :

« La vraie solution ne peut venir que lorsque notre croissance spirituelle atteint le point où nous-même et tous les êtres ne formons plus qu'un seul moi, où nous les connaissons comme une partie de notre moi, les traitons comme s'ils étaient nos autres-moi; car alors la division

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est abolie, la loi d'affirmation de soi séparée, qui conduit tout naturellement à l'affirmation de soi contre les autres ou à leurs dépens, s'élargit et se libère par l'apport d'une autre loi, celle de l'affirmation de soi pour autrui et de la découverte de soi en leur propre découverte et leur propre réalisation. On s'est fait une règle, en morale religieuse, d'agir dans un esprit de compassion universelle, d'aimer son prochain comme soi-même, de faire aux autres ce que l'on voudrait qu'ils nous fassent à nous-mêmes, d'éprouver comme nôtres et leur joie et leur peine; mais aucun homme vivant en son ego ne p'eut véritablement et parfaitement accomplir de telles choses, il ne peut que les accepter comme une exigence de son mental, une aspiration de son cœur, un effort de sa volonté pour vivre selon une norme élevée et modifier, par un effort sincère, sa nature égoïste grossière. C'est, quand on connaît et qu'on sent intimement les autres comme soi-même, que cet idéal peut devenir une règle de vie naturelle et spontanée et être réalisé en pratique comme en son principe. Mais être un avec les autres n'est pas même suffisant en soi, si c'est être un avec leur ignorance; car alors la loi de l'ignorance agira, l'action erronée et l'action fausse persisteront, fût-ce à un moindre degré et même si leur incidence et leur caractère sont atténués. Notre union avec les autres doit être fondamentale ; ce ne doit pas être une union, avec leur mental, leur cœur, leur être vital, leur ego — bien qu'ils finissent par être inclus dans notre conscience universalisée —, mais une union en l'âme et en l'esprit, et cela ne peut se produire que par notre libération en la conscience de l'âme et là connaissance du moi. Être nous-mêmes affranchis de l'ego et réaliser notre vrai moi, telle est la première nécessité; tout le reste peut ensuite s'accomplir, en être le lumineux résultat, la conséquence nécessaire. C'est l'une des raisons pour lesquelles un appel spirituel doit être accepté de façon impérative et prendre le pas sur toutes les autres revendications, intellectuelles, éthiques ou sociales, qui relèvent du domaine de l'Ignorance. Car la loi mentale du bien appartient à ce domaine et ne peut que modifier les choses et servir de palliatif; rien ne saurait vraiment remplacer le changement spirituel qui peut réaliser le bien véritable et intégral, car c'est l'esprit qui nous conduit à la racine de l'action et de l'existence.

La connaissance spirituelle du moi s'accomplit en trois étapes, qui sont en même temps trois parties de l'unique connaissance. La première est la découverte de l'âme, non point l'âme extérieure de pensée, d'émotion et de désir, mais l'entité psychique secrète, l'élément

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divin en nous. Quand elle domine notre nature, quand nous sommes consciemment l'âme et quand le mental, la vie et le corps prennent leur vraie place d'instruments de l'âme, nous devenons conscients d'un guide intérieur qui connaît la vérité, le bien, le vrai délice et la vraie beauté de l'existence, qui gouverne le cœur, et l'intellect par sa loi lumineuse et conduit notre vie et notre être vers la plénitude spirituelle. Même dans les obscures opérations de l'Ignorance, nous avons alors un témoin qui discerne, une lumière vivante qui illumine, une volonté qui refuse de se laisser fourvoyer et qui sépare la vérité mentale de l'erreur, fait la distinction entre la réponse intime du cœur et ce qui vibre en lui en réponse à un faux appel ou à une fausse demande qui lui est faite, ne confond pas l'ardeur véritable et le plein mouvement de la vie avec la passion vitale et les mensonges turbides de notre nature vitale et la recherche de ses obscures satisfactions égoïstes. Telle est la première étape de la réalisation de soi : instaurer le règne de l'âme, l'individu psychique divin, à la place de l'ego.

L'étape suivante consiste à prendre conscience du moi éternel en nous, non né, un avec le moi de tous les êtres. Cette réalisation de soi libère et universalise ; même si notre action se poursuit encore selon la dynamique de l'Ignorance, elle ne nous enchaîne plus, ne nous égare plus, car notre être intérieur trône dans la lumière de la connaissance de soi. La troisième étape nous amène à connaître l'Être divin qui est à la fois notre suprême Moi transcendant, l'Être cosmique, fondement de notre universalité, et le Divin intérieur dont notre être psychique, le vrai individu évolutif en notre nature, est une part, une étincelle, une flamme qui grandit en le Feu éternel où il fut allumé et dont il est le témoin toujours vivant en nous et l'instrument conscient de sa lumière, de son pouvoir, de sa joie et de sa beauté. Conscients que le Divin est le Maître de notre être et de notre action, nous pouvons apprendre à devenir les canaux de Sa Shakti, la Puissance divine, et à agir selon ses ordres ou la loi de sa lumière et de son pouvoir en nous. Notre action ne sera plus, dès lors, gouvernée par nos impulsions vitales ou soumise à une norme mentale, car la Shakti agit suivant la vérité permanente et néanmoins plastique des choses — non la vérité que construit le mental, mais celle plus haute, plus profonde et plus subtile de chaque mouvement et de chaque circonstance telle que la connaît la connaissance suprême et que l'exige la suprême volonté dans l'univers. La libération de la volonté suit la libération de la connaissance, elle en est la conséquence dynamique. C'est la connaissance qui purifie, c'est la vérité qui libère ; le mal est le fruit d'une ignorance spirituelle et il ne disparaîtra que par la croissance

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d'une conscience spirituelle, et: là lumière' de la connaissance spirituelle. Notre être est séparé des autres êtres, et cette division ne peut disparaître qu'en annulant le divorce entre notre nature et la réalité intérieure de l'âme, qu'en supprimant le voile entre notre devenir et notre être essentiel; qu'en jetant un pont sur l'espace qui éloigne notre individualité dans la Nature de l'Être divin qui est la Réalité omniprésente dans la Nature et au-delà.

Mais la dernière division qui; reste à éliminer est la scission entre cette Nature et la Supra-Nature qui est le Pouvoir-en-soi de l'Existence divine. Même avant que la l'intuition dynamique ne soit annulée, tant qu'elle demeure comme une instrumentation inadéquate de l'esprit, la Shakti suprême ou Supranature peut œuvrer à travers nous et nous pouvons être conscients de ses opérations; mais elle le fait en modifiant sa lumière et son pouvoir afin que la nature inférieure - le mental, la vie et le corps — puisse la recevoir et l'assimiler. Mais cela ne suffit pas; il est nécessaire de remodeler entièrement ce que nous sommes et d'en faire un état et un pouvoir de la Supranature divine. Cette intégration de notre être ne peut être complète à moins que l'action dynamique ne -soit ainsi transformée ; c'est tout le mode de la Nature elle-même qui doit être soulevé et changé : illuminer et transmuer les états intérieurs de l'être n'est pas suffisant. Une Conscience-de-Vérité éternelle doit prendre possession de nous et, sublimant tous les modes de notre nature, l'es changer en ses propres modes d'être, de connaissance et d'action. Une perception, une volonté, un sentiment, un mouvement, une action spontanément vrais peuvent alors devenir la loi intégrale de notre nature. »

Dans ce passage final de La vie divine, Sri Aurobindo nous donne l'horizon de toute association en vue de la transformation divine de notre humanité. 

2 - Mère, la compagne de Sri Aurobindo, par exemple, en disant son rêve

Un rêve

« Il devrait y avoir quelque part sur la terre un lieu dont aucune nation n’aurait le droit de dire : il est à moi ; où tout homme de bonne volonté ayant une aspiration sincère pourrait vivre librement comme un citoyen du monde, et n’obéir qu’à une seule autorité, celle de la suprême vérité.

Un lieu de paix, de concorde, d’harmonie, où tous les instincts guerriers de l’homme seraient utilisés exclusivement pour vaincre les causes de ses souffrances et de ses misères, pour surmonter ses faiblesses et ses ignorances, pour triompher de ses limitations et de ses incapacités ; un lieu où les besoins de l’esprit et le souci du progrès primeraient la satisfaction des désirs et des passions, la recherche des plaisirs et de la jouissance matérielle.

Dans cet endroit, les enfants pourraient croître et se développer intégralement sans perdre le contact avec leur âme ; l’instruction serait donnée, non en vue de passer des examens ou d’obtenir des certificats et des postes, mais pour enrichir les facultés existantes et en faire naître de nouvelles. Dans ce lieu, les titres et les situations seraient remplacés par des occasions de servir et d’organiser ; il y serait pourvu aux besoins du corps également pour tous, et la supériorité intellectuelle, morale et spirituelle se traduirait dans l’organisation générale, non par une augmentation des plaisirs et des pouvoirs de la vie, mais par un accroissement des devoirs et des responsabilités. La beauté sous toutes ses formes artistiques: peinture, sculpture, musique, littérature, serait accessible à tous également, la faculté de participer aux joies qu’elle donne étant limitée uniquement par la capacité de chacun et non par la position sociale ou financière.

Car dans ce lieu idéal, l’argent ne serait plus le souverain seigneur ; la valeur individuelle aurait une importance très supérieure à celle des richesses matérielles et de la position sociale. Le travail n’y serait pas le moyen de gagner sa vie, mais le moyen de s’exprimer et de développer ses capacités et ses possibilités, tout en rendant service à l’ensemble du groupe qui, de son côté, pourvoirait aux besoins de l’existence et au cadre d’action de chacun.

En résumé, ce serait un endroit où les relations entre êtres humains, qui sont d’ordinaire presque exclusivement basées sur la concurrence et la lutte, seraient remplacées par des relations d’émulation pour bien faire, de collaboration et de réelle fraternité.

La terre n’est pas prête pour réaliser un semblable idéal, parce que l’humanité ne possède pas encore la connaissance suffisante pour le comprendre et l’adopter, ni la force consciente indispensable à son exécution ; et c’est pourquoi je l’appelle un rêve.

Pourtant, ce rêve est en voie de devenir une réalité; et c’est à cela que nous nous efforçons à l’Ashram de Sri Aurobindo, sur une toute petite échelle à la mesure de nos moyens réduits. La réalisation est certes loin d’être parfaite, mais elle est progressive ; et petit à petit, nous nous avançons vers notre but qui, nous l’espérons, pourra un jour être présenté au monde comme un moyen pratique et efficace de sortir du chaos actuel, pour naître à une vie nouvelle harmonieuse et plus vraie. », 

Mère, 1954

Motherland a d'abord pour vocation d'être une des matérialisations de ce rêve de Mère.

L'ashram puis Auroville sont des pas en ce sens.

Motherland prendra forme en devenant un miroir de la volonté de Mère de plus en plus poli par le yoga de Sri Aurobindo.  

3 - Les visions des disciples de Mère et Sri Aurobindo 

En France, deux lignées de disciples de Sri Aurobindo et Mère nous semblent avoir fourni des apports essentiels en vue de nourrir notre projet.

Dans le monde francophone, Satprem nous a conduit à nous intéresser et à  nous placer sous la guidance de Mère et Sri Aurobindo.

Et en France, Amita et Niranjan Guha Roy ont été les premiers à édifier un sanctuaire pour la Mère divine, la Mahashakti qui porte le flux évolutif conduisant au-delà de l'homme.

Leur sanctuaire à Baden dans le Morbihan s'appelle Motherland. Notre foyer d'harmonie en reprenant le nom du leur s'inscrit à leur suite.

A - Une vision de Satprem dans La Genèse du Surhomme au chapitre La sociologie du Surhomme.

« Ils sont dix ou vingt, ou cinquante peut-être, ici ou là, sous cette latitude ou une autre, qui veulent labourer un coin de terre plus véridique, labourer un coin d’homme pour faire pousser en eux-mêmes un être plus vrai, faire peut-être ensemble un laboratoire du surhomme, poser une première pierre de la Cité de la Vérité sur la terre. Ils ne savent pas, ils ne savent rien, sinon qu’ils ont besoin d’autre chose et qu’il existe une Loi d’Harmonie, un merveilleux « quelque chose » du Futur qui demande à s’incarner. Et ils veulent trouver les conditions de cette incarnation, se prêter à l’épreuve, livrer leur substance à cette expérience dans le vif. Ils ne savent rien, sinon que tout doit être autre: dans les cœurs, dans les gestes, dans la matière et la culture de cette matière. Ils ne cherchent pas à faire une nouvelle civilisation, mais un autre homme; pas une super-cité parmi les millions de buildings du monde, mais un poste d’écoute des forces du futur, un suprême yantra de la Vérité, un conduit, un chenal pour tenter de capter et d’inscrire dans la matière une première note de la grande Harmonie, un premier signe tangible du nouveau monde. Ils ne se posent en champions de rien, ils ne sont les défenseurs d’aucune liberté, les agresseurs d’aucun isme: simplement, ils essayent ensemble, ils sont les champions de leur propre petite note pure, qui n’est celle d’aucun voisin, et qui pourtant est la note de tout le monde. Ils ne sont plus d’un pays, plus d’une famille, d’une religion ou d’un parti : ils ont pris le parti d’eux-mêmes, qui n’est le parti d’aucun autre, et pourtant le parti du monde parce que, ce qui devient vrai en un point, devient vrai pour tout le monde et rejoint tout le monde ; ils sont d’une famille à inventer, d’un pays qui n’est pas encore né. Ils ne cherchent pas à redresser les autres ni personne, à déverser sur le monde des charités glorifiantes, à soigner les pauvres et les lépreux: ils cherchent à guérir en eux-mêmes la grande pauvreté de la petitesse, l’elfe gris de la misère intime, à conquérir sur eux-mêmes une seule petite parcelle de vrai, un seul petit rayon d’harmonie, car, si cette Maladie est guérie dans notre propre cœur ou dans quelques cœurs, le monde s’en trouvera plus léger, et, par notre clarté, la Loi de Vérité entrera mieux dans la matière et rayonnera autour spontanément. Quelle délivrance, quel soulagement au monde peut apporter celui-là qui peine dans son propre cœur ? Ils ne travaillent pas pour eux-mêmes, bien qu’ils soient le terrain premier de l’expérience, mais en offrande, pure et simple, à cela qu’ils ne connaissent pas vraiment mais qui frémit au bord du monde comme l’aurore d’un nouvel âge. Ils sont les prospecteurs du nouveau cycle. Ils se sont donnés à l’avenir, corps et biens, comme on se jette dans le feu, sans un regard derrière soi. Ils sont les serviteurs de l’infini dans le fini, de la totalité dans l’infime, de l’éternel dans chaque instant et dans chaque geste. Ils créent leur ciel à chaque pas et taillent le nouveau monde dans la banalité du jour. Et ils n’ont pas peur de l’échec, car ils ont laissé derrière eux les échecs avec le succès de la prison – ils sont dans la seule infaillibilité d’une petite note juste.

Mais ces constructeurs du nouveau monde prendront bien garde de ne pas bâtir une nouvelle prison, fût-ce une prison idéale et bien éclairée. En fait, ils comprendront, et vite, que cette Cité de la Vérité ne sera pas et ne peut pas être tant qu’ils ne seront pas eux-mêmes et totalement dans la Vérité, et que cette terre à bâtir est d’abord et avant tout le terrain de leur propre transmutation. On ne triche pas avec la Vérité. On peut tricher avec les hommes, faire des discours et des déclarations de principe, mais la Vérité s’en moque : elle vous attrape sur le fait et à chaque pas vous jette votre mensonge à la figure. C’est un impitoyable phare, même s’il est invisible. Et c’est très simple, elle vous attrape dans tous les coins et à tous les tournants, et comme c’est une Vérité de la matière, elle démolit vos plans, entrave votre geste, vous met subitement devant un manque de matériaux, un manque d’ouvriers, un manque d’argent, suscite cette révolte, dresse les gens les uns contre les autres, sème l’impossibilité et le chaos, – jusqu’à ce que, soudain, le chercheur comprenne qu’il faisait fausse route, qu’il construisait la vieille bâtisse mensongère avec des briques neuves et secrétait son petit égoïsme, sa petite ambition, son petit idéal, sa mince idée du vrai et du bien. Alors, il ouvre les yeux, il ouvre les mains, il se raccorde à la grande Loi, laisse couler le rythme et se fait clair, clair, transparent, souple à la Vérité, au n’importe quoi qui veut être – n’importe quoi mais que ce soit ça, le geste exact, la pensée juste, le travail vrai, la vérité pure qui s’exprime comme elle veut, quand elle veut, de la façon qu’elle veut. Une seconde, il s’abandonne. Une seconde, il appelle ce monde nouveau – si nouveau qu’il n’y comprend rien mais qu’il veut servir, incarner, faire pousser dans cette terre rebelle, et qu’importe ce qu’il en pense, ce qu’il en sent, ce qu’il en juge, oh ! qu’importe, mais que ce soit la vraie chose, la seule chose voulue et inévitable. Et tout bascule dans la lumière – en une seconde. Tout devient possible instantanément: les matériaux arrivent, les ouvriers, l’argent, le mur s’écroule, et cette petite bâtisse égoïste qu’il était en train d’édifier, se change en une possibilité dynamique qu’il n’avait même pas soupçonnée. Cent fois, mille fois, il fait l’expérience, à tous les niveaux, personnels, collectifs, dans ce battant de fenêtre qu’il ajuste pour sa chambre ou dans le million subit qui « tombe du ciel » pour construire un stade olympique.

Il n’y a pas, jamais de « problèmes matériels », il y a seulement des problèmes intérieurs.

Et si la Vérité n’y est pas, même les millions pourriront sur place. C’est une fabuleuse expérience de toutes les minutes, une mise à l’épreuve de la Vérité, et, plus merveilleusement encore, une mise à l’épreuve du pouvoir de la Vérité. Il apprend pas à pas à découvrir l’efficacité de la Vérité, la suprême efficacité d’une petite seconde claire – il entre dans un monde de petites merveilles continues. Il apprend à avoir confiance en la Vérité, comme si tous ces coups, ces ratages, ces querelles, cette confusion, le conduisaient savamment, patiemment, mais impitoyablement, à prendre l’attitude juste, découvrir le vrai ressort, le regard vrai, le cri de vérité qui renverse les murs et fait éclater tous les possibles dans l’impossible chaos. C’est une transmutation accélérée et comme multipliée par les résistances de chacun autant que par ses bonnes volontés – comme si, en vérité, et les résistances et les bonnes volontés, le bien autant que le mal, devaient se changer en autre chose, une autre volonté, une volonté-vision de Vérité qui à chaque instant décide du geste et du fait. C’est la seule loi de la Cité de l’Avenir, son seul gouvernement: une vision claire qui s’accorde à l’Harmonie totale et qui traduit spontanément en actes la Vérité perçue. Les faussaires sont automatiquement éliminés, par la pression même de la Force de Vérité, refoulés, comme le poisson, par excès d’oxygène. Et si, un jour, ces dix ou ces cinquante, ou ces cent-là, pouvaient bâtir une seule petite pyramide de vérité dont chaque pierre aurait été posée avec la note juste, la vibration juste, l’amour simple, le regard clair et l’appel du futur, en vérité la cité entière serait bâtie, parce qu’ils auraient bâti en eux-mêmes l’être du futur. Et peut-être la terre entière s’en trouverait-elle changée, parce qu’il n’y a qu’un corps ; parce que cette difficulté de l’un est la difficulté du monde, cette résistance, cette obscurité de l’autre, sont la résistance et l’obscurité du monde entier, et que cette toute petite entreprise d’une petite ville sous les étoiles est peut-être l’Entreprise même du monde, le symbole de sa transmutation, l’alchimie de sa douleur, la possibilité d’une terre nouvelle par la seule transfiguration d’un coin de terre et d’un coin d’homme. »

B - Une des visions de Niranjan Guha Roy dans Méditations sur l'avenir

Amita Guha Roy nous a partagé les visions de Niranjan recueillies par elle en 2004 et 2005 avant qu'il ne quitte son corps.

Voici un extrait significatif de Méditations sur l'avenir, "Les corps de demain", p.23-24 :

Joie Amour selon Sri Aurobindo et douce Mère

https://sri-aurobindo.co.in/workings/ma/playground_audio/57-01-23.htm?fbclid=IwdGRjcANqA2FjbGNrA2oCXWV4dG4DYWVtAjExAAEeJiSrMceqqoZApc2GhpRVTSiHanKb6uXttzsF88J1my5JqsTkPNVLrAKZkK0_aem_ZJokvxc3J4YwmpnVe7GmOg

 

Mère

Entretiens

Le 23 janvier 1957

La fin

« La rencontre de l’homme et de Dieu suppose toujours une pénétration, une entrée du Divin dans l’humain et une immersion de l’homme dans la Divinité.

Mais cette immersion n’est pas une espèce d’annihilation. L’extinction n’est pas l’aboutissement de toute cette recherche et cette passion, cette souffrance et cette extase. Le jeu n’aurait jamais commencé si telle devait en être la fin.

La joie est le secret. Apprends la joie pure et tu apprendras Dieu.

Quel fut donc le commencement de toute l’histoire? Une existence qui s’est multipliée pour la seule joie d’être et qui s’est plongée en d’innombrables milliards de formes afin de pouvoir se retrouver elle-même innombrablement.

Et quel en est le milieu? Une division qui tend vers une unité multiple, une ignorance qui peine vers le torrent d’une lumière variée, une douleur en travail pour arriver au contact d’une extase inimaginable. Car toutes ces choses sont des formes obscures et des vibrations perverties.

Et quelle sera la fin de toute l’histoire? Si le miel pouvait se goûter lui-même et goûter toutes ses gouttes à la fois, et si toutes ses gouttes pouvaient se goûter l’une l’autre, et chacune goûter le rayon tout entier comme elle-même, telle serait la fin pour Dieu, pour l’âme de l’homme et l’univers.

L’Amour est la tonique, la Joie est la mélodie, le Pouvoir est l’accord, la Connaissance est l’exécutant, le Tout infini est à la fois le compositeur et l’auditoire. Nous connaissons seulement les discordances préliminaires, qui sont aussi terribles que l’harmonie sera grande; mais nous arriverons sûrement à la fugue des divines béatitudes. », Aperçus et Pensées.

Comment apprendre la joie pure?

D’abord, pour commencer, il faut par une observation attentive, s’apercevoir que les désirs et la satisfaction des désirs ne donnent qu’un vague plaisir incertain, mélangé, fugitif et tout à fait insatisfaisant. Cela, c’est généralement le point de départ.

Alors, si l’on est un être raisonnable, il faut apprendre à discerner ce qui est désir et se refuser à faire quoi que ce soit pour satisfaire ses désirs. Il faut les repousser sans essayer de les satisfaire. Et alors le premier résultat, c’est justement l’une des premières constatations du Bouddha dans son enseignement: il y a une joie infiniment plus grande à maîtriser et supprimer un désir qu’à le satisfaire. Tout chercheur sincère et obstiné, au bout de quelque temps, plus ou moins longtemps, quelquefois très peu de temps, s’apercevra que c’est une vérité absolue, et que la joie qu’on éprouve à surmonter un désir est incomparablement supérieure au petit plaisir fugitif et mélangé que l’on peut trouver à la satisfaction de ses désirs. Cela, c’est le second pas.

Naturellement, avec cette discipline continue, au bout de très peu de temps les désirs seront à une distance et ne vous ennuieront plus. Alors vous serez libre d’entrer un peu plus profondément dans votre être et de vous ouvrir dans une aspiration vers... le Donneur de Joie, l’élément divin, la Grâce divine. Et si on le fait avec un don de soi sincère — quelque chose qui se donne, qui s’offre et qui n’attend rien en échange de son offrande —, on sentira cette espèce de chaleur, douce, confortable, intime, rayonnante, qui remplit le coeur et qui est l’avant-coureur de la Joie.

Après, le chemin est facile.

Douce Mère, quelle est la vraie joie d’être?

Celle-là même dont je parle!

Alors, Douce Mère, ici, quand Sri Aurobindo parle d’une existence qui «se multiplie pour la seule joie d’être», quelle est cette joie?

La joie d’exister.

Il y a un moment, quand on commence à être un peu prêt, où l’on peut sentir dans chaque chose, dans chaque objet, dans chaque mouvement, dans chaque vibration, dans toutes les choses qui vous entourent — pas seulement les gens et les consciences, mais les choses, les objets; pas seulement les arbres et les plantes et les choses vivantes, mais simplement un objet dont on se sert, les choses qui vous entourent — cette joie, cette joie d’être, d’être tel qu’on est, simplement d’être. Et on voit que tout cela, ça vibre comme cela. On touche une chose et on sent cette joie. Mais naturellement, je dis, il faut avoir suivi la discipline dont j’ai parlé au commencement; autrement, tant que l’on a un désir, une préférence, un attachement, ou des affinités et des répulsions et tout cela, on ne peut pas — on ne peut pas. Et tant que l’on trouve des plaisirs — le plaisir, n’est-ce pas, le plaisir vital ou physique à une chose — on ne peut pas sentir cette joie. Parce que cette joie est partout. Cette joie est quelque chose de très subtil. On bouge au milieu des choses et c’est comme si elles vous chantaient toutes leur joie. Il arrive un moment où c’est très familier dans la vie qui vous entoure. Naturellement, je dois reconnaître que c’est un petit peu difficile de la sentir dans les êtres humains, parce qu’il y a toutes leurs formations mentales et vitales qui viennent dans le champ de la perception et qui dérangent cela. Il y a trop cette espèce d’âpreté égoïste qui se mélange aux choses, alors c’est plus difficile de toucher la joie là. Mais même dans les animaux, on la sent; c’est déjà un peu plus difficile que dans les plantes. Mais dans les plantes, dans les fleurs, c’est si merveilleux! Elles parlent toute leur joie, elles l’expriment. Et je l’ai dit, n’est-ce pas, tous les objets familiers, les choses que l’on a autour de soi, dont on se sert, il y a un état de conscience où chacune est joyeuse d’être, telle qu’elle est. Alors on sait à ce moment-là que l’on a touché la vraie joie. Et cela, ce n’est pas conditionné. Je veux dire, cela ne dépend pas... cela ne dépend de rien. Cela ne dépend pas des circonstances extérieures, cela ne dépend pas d’un état plus ou moins favorable, cela ne dépend de rien: c’est une communion avec la raison d’être de l’univers.

Et quand cela vient, ça remplit toutes les cellules du corps. Ce n’est pas une chose qui se pense même — on ne raisonne pas, on n’analyse pas, ce n’est pas cela: c’est un état dans lequel on vit. Et quand le corps y participe, il est si frais — si frais, si spontané, si... il n’a plus aucun retour sur lui-même, il n’y a plus aucun sens d’observation propre, d’analyse de soi ou des choses. Tout cela, c’est comme un cantique de vibrations joyeuses, mais très, très tranquille, sans violence, sans passion, rien de tout cela. C’est très subtil et très intense en même temps, et quand ça passe, il semble que tout l’univers soit une harmonie merveilleuse. Même ce qui pour la conscience humaine ordinaire est laid, déplaisant, apparaît merveilleux.

Malheureusement, comme je dis, les gens, les circonstances, tout cela, avec toutes ces formations mentales et vitales, ça dérange tout le temps. Alors on est obligé de retourner à cette perception si ignorante, si aveugle des choses. Mais autrement, dès que tout cela s’arrête et que l’on peut s’en sortir... tout change. Comme il le dit là, à la fin: tout change. Une harmonie merveilleuse. Et c’est tout la Joie, la vraie Joie, la Joie véritable.

Cela demande un peu de travail.

Et cette discipline dont j’ai parlé, à laquelle il faut se soumettre, si on la fait dans le but de trouver la joie, on retarde le résultat, parce qu’on y introduit un élément égoïste, on le fait dans un but et ce n’est plus une offrande, c’est une demande, et alors... Ça vient — ça viendra, même si cela prend beaucoup plus de temps — quand on ne demande rien, quand on n’attend rien, qu’on n’espère rien, que simplement c’est cela, c’est le don de soi et l’aspiration, et le besoin spontané, sans aucun marchandage — le besoin d’être divin, c’est tout.

Mère, tu expliqueras cette «goutte de miel» ?

Oh ! le miel !... Mais c’est une image, mon enfant.

Il dit : si l’on pouvait s’imaginer... C’est simplement pour donner une approche qui soit plus concrète que les abstractions intellectuelles. Il dit: si vous pouvez vous imaginer, par exemple, un rayon de miel, n’est-ce pas... un rayon de miel qui aurait la capacité de se goûter lui-même et en même temps chaque goutte du miel; non seulement de se goûter lui-même en tant que miel, mais de se goûter lui-même dans chaque goutte, étant chaque goutte du rayon de miel, et que chacune de ces gouttes puisse goûter toutes les autres, soi-même et toutes les autres, et en même temps que chaque goutte ait la capacité de goûter, d’avoir le goût du rayon tout entier comme si c’était elle-même.

Alors, ce serait le rayon capable de se goûter lui-même et de goûter en détail toutes les gouttes du rayon, et chaque goutte capable de se goûter elle-même et individuellement toutes les autres et le rayon tout entier comme une unité, comme ellemême... C’est une image très exacte. Seulement il faut avoir un pouvoir imaginatif!

Comme cela, j’ai compris. Je demande ce que cela signifie.

Le miel, c’est une chose délicieuse, n’est-ce pas, alors ce sont les délices de la Joie divine.

Et tout à l’heure, quand j’évoquais cette joie qui est dans les choses, spontanée, simple, cette joie qui est au fond de tout, eh bien, pour le corps physique, cela a quelque chose de vraiment — oh! naturellement, le goût du miel est très rude et grossier en comparaison —, mais quelque chose comme cela, quelque chose d’extrêmement délicieux. Et très simple, très simple et très total dans sa simplicité; très complet dans sa simplicité, et pourtant très simple.

Cela, n’est-ce pas, ce n’est pas une chose à penser, il faut avoir la capacité de l’évoquer, il faut avoir de l’imagination. Alors, si l’on a cette capacité, on peut faire cela rien qu’en lisant, alors on peut comprendre... C’est une analogie, qui n’est qu’une analogie, mais c’est une analogie qui a vraiment une capacité d’évocation.

Mais chacun imaginera quelque chose de différent, non, Mère?

Évidemment. Mais cela ne fait rien! Ce sera bon pour lui.

(silence)

C’est tout?

J’avais apporté des questions que l’on m’a posées, mais je crois qu’il est déjà un peu tard. (Mère feuillette des questions)

Il y en a une qui est terriblement intellectuelle et que nous laisserons pour une autre fois. Il y en a une autre... qui n’est qu’une apparence, et puis il y en a une troisième qui est intéressante, mais à laquelle il faudrait répondre en détail, et ce soir il est déjà un peu tard.

Ici, n’est-ce pas, la question à laquelle on peut répondre très facilement, c’est un texte de moi, où il est dit:

« C’est une grande erreur de supposer que la Volonté divine agit toujours ouvertement dans le monde. »

Et puis, dans La Synthèse des Yogas de Sri Aurobindo:

«Si nous voyons l’unité partout, si nous reconnaissons que tout arrive par la Volonté divine... etc.»

Et une autre chose de moi, dans Prières et Méditations :

«C’est Toi qui agis en toute chose et en tout être, et celui qui est assez proche de Toi pour Te voir en tout acte sans exception, sait transformer tout acte en bénédiction.» (Le 10 décembre 1912)

Et alors, on me demande comment réconcilier ces contradictions. Moi, je ne vois aucune contradiction. Parce que la première phrase où il est dit: «C’est une grande erreur de supposer que la Volonté divine agit toujours ouvertement dans le monde»... Je dirai : il est extrêmement rare qu’elle agisse ouvertement. Elle agit toujours, mais pas ouvertement. Et quand elle agit ouvertement, c’est ce que les hommes appellent des « miracles ». Et c’est une chose extrêmement rare. La plupart du temps elle n’agit pas ouvertement, mais cela ne veut pas dire qu’elle n’agisse pas. Elle n’agit pas ouvertement, c’est tout. Alors là, il n’y a pas de contradiction. C’était tout ce que je voulais dire. C’est une contradiction tout à fait superficielle née de l’incompréhension des mots.

La Volonté divine agit, mais pas ouvertement. Quand elle agit ouvertement, éh bien, les hommes appellent cela des miracles. Voilà. Mais cela ne l’empêche pas d’agir.

La Mère pour moi - lettre à un ami par Niranjan

 

La Mère pour moi - lettre à un ami par Niranjan

Cher ami, 

vous me demandez de vous parler de la Mère. Il y aurait tant à dire que des années n’y suffirait pas. Mais voici donc en bref ce que je peux vous dire.

La Mère a toujours été pour moi l’incarnation directe de l’Être Absolu.

Quand, alors que j’étais à la recherche du but de ma vie, je L’ai rencontré à l’Ashram de Pondicherry, j’ai reconnu de suite en Elle, l’Etre Suprême incarné encore une fois sur terre, sous les formes de la Mère et de Sri Aurobindo, les Avatars de la nouvelle évolution.

Dès que je La vis en vérité tous mes problèmes ont été résolus. J’ai su qu’Elle était la solution ultime. J’ai su qu’Elle seule pouvait m’aider et me guider. L’être humain en moi était un exemple typique de l’humanité ordinaire avec toute sa petitesse et mesquinerie. Mais mon âme a toujours eu une foi indomptable dans la Mère. Tout ce qu’Elle dit est pour moi la vérité absolue, tout ce qu’Elle fait est un acte de grâce nous amenant vers le but.

Sa descente sur terre n’est pas un feu d’artifice, la merveille d’un instant. C’est la Mère Divine qui se manifeste dans ce monde, la Force Divine qui s’y installe pour fonder une nouvelle race.

Deux étoiles magnifiques venues d’un ciel lointain, Sri Aurobindo et la Mère Divine, sont à l’œuvre. Écoutons en silence la Voix Unique au fond de notre coeur.

Vous m’avez aussi demandé de décrire un peu comment était la vie à l’Ashram quand Elle était encore dans le corps. Voici donc quelques bribes de souvenirs, mais il y aurait tant à raconter !!!

La Mère donne des bénédictions avec des fleurs, la file de disciples se déplace lentement vers son radieux sourire.

La Mère apprend à ses disciples le yoga intégral de Sri Aurobindo faisant la lecture de ses livres et apportant les plus hauts sommets de connaissance à la portée d’un enfant ;

La Mère joue de l’orgue faisant descendre des vagues de félicité depuis l’Origine.

La Mère distribue des bonbons substance consacrée éveillant la vraie conscience dans le corps.

La Mère donne un message spécial, une carte imprimée à chacun de ses enfants une promesse divine qui sera honorée.

La Mère donne la méditation. Dans un embrasement silencieux d’amour profond elle assure l’union de toute la création.

La Mère reçoit un disciple chez elle pour entendre ses questions et ses difficultés dans le yoga de transformation.  Elle est toujours avec nous dans le yoga ascendant.

La Mère écoute nos chansons, nos flûtes et violons, on dirait qu’Elle écoute de grandes symphonies tant Elle apprécie toute offrande sincère venant du cœur.

La Mère regarde nos projets et nos créations. Ses commentaires sont des pouvoirs pour réaliser des créations futures

La Mère nous attend avec une fleur. Elle ne se lèvera pas de sa chaise pour monter l’escalier avant que tout le monde ne reçoive Ses bénédictions 

La Mère se tient debout devant nous, nous bénissant avec son merveilleux sourire. Les mains se joignent en prières.

J’ai été heureux et ému aussi de répondre à vos questions.

Maintenant je suis si profondément satisfait de Sa constante Présence en moi que je n’ai plus qu’un seul désir : 

Chanter Sa Gloire ;

Que notre vie soit un autel, un Temple pour l’adoration de La Mère.

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Niranjan Guha Roy

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Libération de l'âme selon Amita Guha Roy

 

Ces nouveaux êtres se sentent emprisonnés dans un corps animal aux instincts primitifs et à l’horizon limité dont la vie et la structure est l’expression de l’animal aussi raffiné soit-il. Ces nouveaux êtres souffrent dans des corps humains à la conscience étroite et trop souvent ne savent pas comment sortir de cette prison d’inconscience.

L’âme à l’intérieur attend que s’ouvre la porte de fer de sa prison La divinité intérieure est submergée dans la boue accumulée depuis des âges. Lorsque cette divinité arrive à surgir hors de cette carapace d’airain alors le nouveau voyage peut commencer. Celui qui vit écrasé par la vie terrestre et a envie de s’enfuir doit plonger profondément à l’intérieur et aspirer seulement à la Grace Divine qui attend son appel pour l’emporter loin de la nuit vers Son île de lumière.

Le pouvoir supramental donnera à ces êtres une force invincible, les inondera de la joie divine qui résulte de la perception concrète de la Présence divine en eux et tout autour d’eux. Ils émergeront de leur prison comme la graine pousse dans un sol rocailleux et s’épanouit au soleil. Cette libération de l’âme dans la lumière éternelle est le vrai commencement de la nouvelle vie, un nouveau voyage. La Divinité maintenant libérée ne pourra plus jamais être emprisonnée dans le donjon de l’existence humaine. Les âmes qui tenteront de traverser la frontière sont des aventuriers héroïques. Aujourd’hui ou demain, ils casseront la carapace qui les retient prisonnier.

Abandonnons toute trace d’attachement pour l’amour humain limité sous toutes ses formes. Ainsi notre conscience sera illuminée par un infini pouvoir d’amour et d’ananda. Il n’y aura alors plus que le Divin dans une infinité d’êtres et de choses aux variations incalculables. Rien ne pourra plus jamais nous remettre dans la prison que nous avons laissée. Tournons-nous vers la lumière exclusivement.

Notre conscience et corps humains sont trop faibles et fragiles pour incarner les divinités de l’avenir, ils doivent être soigneusement préparés. Il faut incarner la conscience divine dans notre cœur, mental, vie et corps à travers par une soumission totale de chaque partie de notre être.

Om namo bhagavate. 

Om janani madhura saranam mama

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Amita Guha Roy 

La volonté divine, le possible et la vision du Suprême selon Mère

 

Le 28 août 1957

Mère, Sri Aurobindo a dit ici : « Que l’humanité tout entière soit touchée [par l’influence supramentale] ou seulement la partie prête pour le changement, dépend de ce qui est voulu ou possible dans l’ordre continu de l’univers. »

(La Manifestation Supramentale, chap. IV)

Que veut dire « ce qui est voulu ou possible » ? Les deux choses sont différentes. Jusqu’ici, vous avez dit que si l’humanité change, si elle veut faire partie de la nouvelle naissance...

C’est la même chose. Mais quand vous regardez un objet sur un certain plan, vous le voyez horizontalement, et quand vous regardez le même objet d’un autre plan, vous le voyez verticalement (Mère présente la couverture et le dos de son livre). Alors, si on regarde d’en haut, on dit « voulu »; si on regarde d’en bas, on dit « possible »... Mais c’est absolument la même chose, c’est seulement le point de vue qui est différent.

Mais dans ce cas, ce n’est pas notre incapacité ou le manque de volonté de changement qui peut faire quelque chose.

Nous avons déjà dit cela bien des fois. Si vous restez dans une situation conscience dont le fonctionnement est mental, même si c’est le mental le plus élevé, vous avez la notion d’un déterminisme absolu des causes et des effets, et que les choses sont ce qu’elles sont parce qu’elles sont ce qu’elles sont et qu’elles ne peuvent pas être autrement.

Ce n’est que lorsque vous sortez complètement de la conscience mentale et que vous entrez dans un sens supérieur — que vous pouvez appeler spirituel ou divin — des choses, que vous vous trouvez tout d’un coup dans un état de parfaite liberté où tout est possible.

(silence)

Ceux qui ont touché à cet état-là ou qui y ont vécu, ne serait-ce qu’un instant, essayent de le décrire par cette impression d’une Volonté absolue qui s’exerce et qui, pour la mentalité humaine, donne immédiatement le sens de l’arbitraire. Et c’est à cause de cette déformation-là qu’est née cette idée, que je pourrais appeler traditionnelle, d’un Dieu suprême arbitraire, qui est l’une des choses les plus inacceptables pour tout esprit éclairé. J’imagine que c’est cela, cette expérience mal exprimée, qui est à l’origine de cette notion. Et en fait, il est inexact d’exprimer cela comme une Volonté absolue : c’est très, très, très différent. C’est tout autre chose. Parce que ce que l’homme comprend par « volonté », c’est une décision qui est prise et qui est exécutée. Nous sommes obligés d’employer le mot volonté, mais dans sa vérité, la Volonté qui s’exerce dans l’univers n’est pas un choix ni une décision prise. Ce qui me semble l’expression la plus proche, c’est une vision. Les choses sont, parce qu’elles sont vues. Mais naturellement « vues », pas vues comme nous voyons avec ça (Mère touche ses yeux)... et tout de même, c’est ce qui est le plus proche. C’est une vision — une vision qui se déroule.

L’univers s’objective à mesure qu’il est vu.

Et c’est pour cela que Sri Aurobindo a dit « ou voulu ou possible ». Ce n’est ni l’un ni l’autre. Tout ce que l’on peut dire déforme.

(silence)

L’objectivation — l’objectivation universelle — est quelque chose comme une projection dans l’espace et dans le temps, comme une image vivante de ce qui est de toute éternité. Et c’est à mesure que l’image est projetée dans l’écran du temps et de l’espace qu’elle s’objective.

Le Suprême qui contemple Son Image.

Sur l'Amour divin par Mère

Œuvre de Niranjan Guha Roy 

Mère, Agenda

 

Justement j'ai noté quelque chose l'autre jour à ce sujet (Mère cherche une note, puis lit):

«Très rares et exceptionnels sont les êtres humains qui peuvent comprendre et sentir l'Amour divin, parce que l'Amour divin est sans attachement et sans besoin de plaire à l'objet aimé.»

C'était une découverte.

C'est pour cela que les hommes ne comprennent pas ; pour eux, l'amour est tellement comme cela (Mère joint les doigts de sa main droite entre les doigts de sa main gauche) qu'ils ne peuvent même pas sentir ni croire qu'ils aiment si ce n'est pas un attachement comme cela (même geste). Et alors forcément, la conséquence de l'attachement, c'est la volonté, le désir, le besoin de plaire à l'objet que l'on aime.

Si l'on enlève l'attachement et le besoin de plaire, les hommes se grattent la tête et se demandent s'ils aiment. Et c'est seulement si l'on enlève ces deux choses que commence l'Amour divin !

Ça, mon petit, nous en reparlerons, c'est une révélation.

C'est pour cela qu'ils ne comprennent pas et c'est pour cela qu'ils ne peuvent pas le sentir.

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Mère, Agenda, 6 décembre 1967

Comment peut-on dissoudre ça ? Dissoudre la torture, par exemple, ce genre de choses ? les dissoudre de la conscience terrestre, que cela ne se reproduise plus, comment est-ce possible ?

Oh ! pour toutes les choses vraiment monstrueuses, il n'y a qu'une force – il n'y a qu'une force qui peut les dissoudre. Ça, je le savais en principe, mais je le sais maintenant en application : c'est la force d'Amour. Vraiment, l’Amour est tout-victorieux – mais le vrai Amour, pas ce que les hommes appellent l'«amour», ça non : le vrai, l’Amour divin.

N'est-ce pas, on voit une goutte de «Ça» dans sa perfection, et toutes les ombres disparaissent – toutes les désharmonies disparaissent. C'est seulement dans sa perfection, dans sa pureté essentielle.

C'est vraiment la toute-puissance.

Et sans... sans le sens de la victoire, c'est cela qui est tellement-tellement merveilleux ! C'est le Tout-Victorieux qui n'a pas du tout, du tout le sens d'être victorieux – pas du tout, du tout, du tout.